ГЕЛЬВЕТИЧЕСКОЕ ИСПОВЕДАНИЕ ВТОРОЕ

[лат. Confessio Helvetica posterior], вероисповедание швейцар. реформатcкой церкви, написанное в 1562-1566 гг. Г. Буллингером, впосл. один из наиболее авторитетных вероучительных документов реформатских церквей.

Буллингер составил Г. и. на лат. языке как своего рода богословское завещание. Незадолго до смерти друга Петра Мартира (12 нояб. 1562) он показал ему Г. и. и получил одобрение. Через 2 года, во время эпидемии чумы, Буллингер расширил и доработал документ и приложил к нему свое завещание, из к-рого следовало, что исповедание должно было быть доставлено в магистрат Цюриха в случае его смерти. Буллингер выжил, но похоронил жену и 3 дочерей. В 1565 г., когда курфюрст Пфальца Фридрих III Благочестивый был обвинен в ереси и оказался перед угрозой исключения из числа участников Аугсбургского мирного договора за свои реформатские взгляды и публикацию Гейдельбергского катехизиса (1563), он обратился к Буллингеру с просьбой подготовить исповедание веры, к-рое могло бы опровергнуть выдвинутые обвинения. В ответ тот послал ему рукопись Г. и. Фридрих высоко оценил полученный документ. На март 1566 г. имп. Максимилиан II назначил заседание Имперского рейхстага в Аугсбурге, где должно было разбираться дело Фридриха III.

В это время в Швейцарии возникла потребность в общенациональном исповедании веры. Первое Гельветическое исповедание (др. название - Второе Базельское исповедание) (1536) было слишком кратким, Цюрихское исповедание (1545), Цюрихское согласие (1549) и Женевское согласие (1552) касались только вопросов Вечери Господней и предопределения, и только новое исповедание, написанное Буллингером, удовлетворяло всем предъявляемым требованиям. Т. Беза приехал в Цюрих и принял участие в подготовке Г. и. для общенационального использования. Буллингер внес необходимые изменения в текст и приготовил версию на нем. языке. Женева, Берн, Шаффхаузен, Биль, Граубюнден, Санкт-Галлен и Мюльхаузен одобрили подготовленный документ. Только Базель, придерживавшийся Второго Базельского исповедания, долгое время не принимал Г. и., но затем и он подписал его. Исповедание было опубликовано в Цюрихе 12 марта 1566 г. на лат. (Confessio et expositio simplex orthodoxae fidei et dogmatum catholicorum syncereae religionis christianea) и нем. языках, первые копии были отосланы Фридриху III, к-рый успешно защитил себя в Аугсбурге, и Филиппу Гессенскому; вскоре после этого появился франц. перевод, сделанный в Женеве. Г. и. сразу же было принято реформатами в Шотландии (1566), в Венгрии (1567), в Польше (1571) и во Франции (1571), а впосл. практически всеми реформатскими церквами мира.

Г. и. является наиболее пространным из реформатских исповеданий веры. Оно состоит из 30 глав и ок. 20 тыс. слов. От др. реформатских вероисповедных документов отличается тем, что не только цитирует Свящ. Писание, но и приводит мнения отцов Церкви, напр. сщмч. Киприана, свт. Епифания Кипрского, свт. Иринея Лионского, блаженных Августина, Иеронима и церковных писателей - Лактанция и Сократа Схоластика, для подтверждения тех или иных положений Г. и. В конце каждой главы дается список как древних, так и совр. Буллингеру ересей, к-рые отвергают реформаты. Такое построение текста должно было приучить к мысли о том, что реформатская церковь является органической частью и продолжением церковной истории, а не новообразованной ересью, отсюда и название евангелики, т. е. те, кто живут по чистому, «восстановленному» Евангелию; единый список ересей является доказательством того, что Г. и. выступает против тех же ересей, что и Соборы и древние отцы Церкви. Гл. XII заканчивается следующим высказыванием: «…мы сохраняем крепкую христианскую Кафолическую веру, цельную и неприкосновенную…»

Исповедание условно можно разделить на 5 неравных частей. 1-я часть, главы I-II, посвящена Свящ. Писанию и его интерпретации; 2-я, главы III-XI,- доктрине о Боге и Св. Троице, священным изображениям, провидению, творению, падению Адама, свободе воли, предопределению и избранию, Иисусу Христу - истинному Богу и Человеку; 3-я, главы XII-XVI,- закону и Евангелию, покаянию и обращению, оправданию, вере и добрым делам; 4-я, наиболее объемная часть, главы XVII-XXIX, посвящена Церкви. В ней рассматриваются не только богословские основы существования Церкви, но и такие практические вопросы, как проведение церковных собраний, посещение больных, похороны, брак и безбрачие, брачные суды, пение и т. д; 5-я часть, гл. XXX, посвящена гражданской власти (магистратам).

Свящ. Писание - истинное Слово Божие и «полное изложение всего, что составляет суть спасительной веры и формирует жизнь по Богу». Отвергаются ереси, отрицающие богодухновенность Писания: манихеев, валентиниан, маркионитов (Гл. I. О Свящ. Писании, которое есть истинное Слово Божие). Реформатская церковь признает только такое толкование Свящ. Писания, к-рое исходит из самого Писания, «а именно из природы языка, на котором оно написано; исходя из обстоятельств, в к-рых оно написано; и из объяснения отрывков, схожих и несхожих…». Толкования св. отцов, как лат., так и греч., не отвергаются безоговорочно, но принимаются или нет в зависимости от того, «согласуются ли они с Писанием». То же правило действует и в отношении материалов Соборов. В подтверждение правильности такого подхода в пример приводятся пророки, к-рые осуждали «собрания священников, восставших против закона Божьего… и нас старательно увещевают, чтобы мы не слушали отцов и не ходили по их стопам, если они, следуя своим собственным измышлениям, отклонились от закона Божьего (Иез 20. 18)». Исповедание отвергает все «человеческие предания… имеющие как бы божественное и апостольское происхождение», переданные Церкви устно от мужей апостольских епископам, если они противоречат Писанию (Гл. II. Об истолковании Свящ. Писания. Об отцах, Соборах и предании). Бог - творец всего сущего, видимого и невидимого. Он добрый, мудрый, справедливый и истинный. Бог один. В то же время Он «ипостасно без разделения и без смешения отличается как Отец, Сын и Святой Дух, а Святой Дух воистину исходит от Отца и Сына, будучи совечен и споклоняем Обоим» (как видно из этой цитаты, Г. и. принимает Filioque). Три Ипостаси равны между собой и обладают общностью Божественной природы. Далее говорится о признании Апостольского Символа веры как истинного и об осуждении «иудеев, и мусульман, и всех тех, кто богохульствует на Пресвятую и почитаемую Троицу», а также об отвержении всех антитринитарных ересей (монархиан, новатиан, патрипассиан, македониан, Савеллия, Павла Самосатского, Ария и др.) (Гл. III. О Боге, Его единстве и троичности).

Обращаясь к вопросу о священных изображениях, Г. и. отвергает не только языческих идолов, но и христ. изображения, аргументируя это тем, что, «поскольку Бог, будучи Духом, по Своей сущности невидим и безграничен, Он не может быть выражен с помощью какого-либо искусства или изображения», а также тем, что изображения были запрещены законом и пророками (Втор 4. 15; Ис 44. 9). В поддержку этой т. зр. приводятся свидетельства блж. Августина и свт. Епифания Кипрского, высказывания церковного писателя Лактанция. В заключение говорится, что «Господь заповедал проповедовать Евангелие (Мк 16. 15), а не рисовать и обучать мирян посредством изображений. Более того, Он установил Таинства, но нигде не учреждал иконы» (Гл. IV. Об идолах, или Образах Божиих, Христа и святых). Следует поклоняться только истинному Богу и делать это в «духе и истине (Ин 4. 24)». Единственный Заступник и Посредник перед Богом, к-рого можно молитвенно призывать,- Иисус Христос, поэтому «мы не поклоняемся, не почитаем, не молимся святым на небесах или другим богам; мы не признаем их своими посредниками или заступниками перед Отцом на небе». Святые для автора Г. и.- «живые члены Христа, друзья Бога, которые славно победили плоть и мир», поэтому христиане должны уважать и любить их как братьев и подражать им в вере и добродетели. Мощи святых не могут служить объектом для поклонения, именем святых нельзя клясться (Гл. V. О поклонении, почитании и обращении к Богу через единственного посредника - Иисуса Христа).

Все творения на небесах и на земле сохраняются и управляются Божественным Провидением. Однако это не означает, что человек не должен ни о чем заботиться и прекратить активную деятельность. Осуждаются эпикурейцы и все, «кто богохульно утверждает, что Бог занят небесами, не обращая внимания и не заботясь о нас и наших делах» (Гл. VI. О провидении Божием). Бог сотворил все сущее, как видимое, так и невидимое, посредством Своего совечного Слова, а сохраняет сотворенное посредством Своего совечного Духа. Все, что создал Господь, Он сделал для пользы человека. Ангелы и люди превосходят все др. творения Божии, но, несмотря на это, и нек-рые из ангелов пали по собственной воле и «стали врагами всему доброму, всем верным». Человек, сотворенный по образу и подобию Божию, был помещен в раю и «получил во владение все сущее». В нем соединены 2 отличные друг от друга субстанции - бессмертная душа и смертное тело, к-рое «тем не менее будет воскрешено из смерти при окончательном суде, чтобы тем самым весь человек пребывал вечно, будь то в вечной жизни или в вечной смерти». В качестве характеристики диавола приводится стих Ин 8. 44. Отвергаются ереси манихеев и маркионитов (гл. VII (О сотворении всего сущего; об ангелах, диаволе и человеке). Человек пал по наущению змея; из-за собственной ошибки он и его потомки стали подвержены «греху, смерти и различным несчастьям». Г. и. определяет грех как «врожденную человеческую порочность, которую мы получили по наследству от наших прародителей и посредством которой мы, погрязнув в развращенных желаниях и не расположенные ни к какому добру, склонны ко всяческому злу». Человек, отравленный грехом, не способен ни сделать, ни даже задумать ничего доброго, и с возрастом он становится только хуже. Поэтому все люди, «будучи объектами Божиего гнева, по своим собственным заслугам подлежат справедливому суду». Наказанием за грех стала не только смерть телесная, но и «вечное наказание по грехам нашим и порочности нашей». Все грехи происходят от первородного греха, но различаются между собой по степени тяжести: грех против Св. Духа, к-рый никогда не простится, грех смертный, «грех простительный». Осуждается ересь пелагиан и всех тех, «кто выставляет Бога автором греха» (Гл. VIII. О падении человека, грехе и причине греха).

Г. и. различает 3 состояния человека: до грехопадения он находился в состоянии невинности и свободы, поэтому был одинаково склонен к добру и злу; после грехопадения человек, хотя и не потерял полностью разума и не был лишен воли, но разум его затемнен, а воля порабощена и добровольно служит греху. Поэтому можно сказать, что человек творит зло по своей воле. 3-е состояние - «человек возрожденный». При возрождении разум просвещается Св. Духом и человек наделяется способностью желать добра и творить его. Тем не менее и в «возрожденных» остаются слабости, ибо грех не покидает их.

Г. и. отмечает, что у всех людей сохраняется свобода воли «во второстепенном» (Гл. IX. О свободной воле и, следовательно, о силе и способности человека). По Своей благодати Бог от вечности «предопределил или избрал святых, которых он пожелал спасти во Христе и ради Него, чтобы привитые ныне ко Христу по вере были бы также избраны, а находящиеся вне Христа были бы отвергнуты». В то же время, «хотя Бог знает своих, упоминая в различных местах Библии о незначительном количестве избранных, мы все же должны надеяться на благую участь всех людей и не судить опрометчиво о каком-либо человеке, считая, что он отверженный». Высказывания о том, что все предопределено и поэтому покаяние, вера и все ее догматы бесполезны, следует пресекать, ибо Сам Господь увещевал каждого человека прилагать все силы, чтобы войти «сквозь тесные врата (Лк 13. 24)».

Г. и. осуждает тех, кто пытаются узнать, избраны ли они. «Если человек верит и пребывает во Христе, он не должен сомневаться в своем избрании» (Гл. X. О Божием предопределении и избрании святых). Иисус Христос Сын Божий, рожденный «до начала веков невыразимым образом от Отца», был предопределен Богом стать Спасителем мира. Сын равен и единосущен Отцу по Божеству; Он - «истинный Бог не только по имени или усыновлению или по особому расположению, но по сущности и по природе». В то же время Он - истинный Человек «от семени Авраама и Давида», непорочно зачатый Св. Духом и «рожденный непорочной Девой Марией». Христос как истинный человек имел «душу со своим разумом и плоть со своими чувствами, с помощью которых Он переживал настоящие страдания в дни Своих страстей (Мф 26. 38)». Иисус Христос действительно страдал и умер за нас во плоти (1 Петр 4. 1) и «в том же истинном теле, в котором был распят и умер, воскрес из мертвых; и воскрес Он не в другой плоти, но сохранил Свое подлинное тело» и «в той же плоти вознесся… в место обитания Бога и всех прославленных, воссев одесную Бога Отца». Тот же самый Христос возвратится с небес для последнего суда, когда в мире будет господствовать зло и антихрист, извратив истинную религию, наполнит ее нечестием и беспощадно будет опустошать Церковь огнем и кровопролитием. Христос придет «спасти своих», уничтожить антихриста и судить живых и мертвых. Живые «изменятся вдруг, в мгновение ока (1 Кор 15. 51-52)», и «все верующие поднимутся ввысь, чтобы встретиться со Христом в воздухе (1 Фес 4. 17), дабы вместе с Ним они могли войти в благословенное Царствие Небесное и жить там вечно (2 Тим 2. 11)», а неверующие и нечестивые «сойдут с бесами в ад, чтобы вечно гореть в огне и не иметь возможности избавиться от мучений (Мф 25. 41)». Иисус Христос Своими страданиями и Крестной смертью «примирил небесного Отца со всеми верующими, искупил их грех, разрушил смерть, одержал победу над осуждением и адом и Своим воскресением из мертвых вновь принес и возродил жизнь и бессмертие». Он - единственный Спаситель человечества. В Нем спасены «все, кто был до закона, под законом и во время Евангелия, и еще многие получат спасение в конце мира». В заключение этой главы говорится: «Мы искренне верим и свободно и открыто признаем все, что было определено из Святого Писания относительно таинства воплощения Господа нашего Иисуса Христа и включено в Символы веры и постановления первых четырех самых прекрасных Соборов - в Никее, Константинополе, Эфесе и Халкидоне - вместе с Афанасьевым Символом веры и подобными ему, осуждая все, что противоположно этому». Отвергаются ереси Ария, М. Сервета, К. Швенкфельда (Гл. XI. Об Иисусе Христе, истинном Боге и Человеке и единственном Спасителе мира). В законе Божием для людей изложена Его воля. В Г. и. «для ясности» разбираются 3 аспекта закона: нравственный, изложенный в книгах Моисея и содержащийся в заповедях; церемониальный, устанавливающий обряды и поклонение Богу, и судебный, в к-ром говорится о политических и внутренних делах. Закон был дан не для получения человеком оправдания в случае, если он закон соблюдает, а для того, чтобы, зная его, люди ощутили свое бессилие, грех и осуждение и, потеряв надежду на свои силы, обратились ко Христу. Однако христиане не должны презирать или отвергать закон, т. к. Христос сказал, что Он пришел не для того, чтобы нарушить закон (Мф 5. 17). Христос - совершенство закона и наше исполнение его, ибо «ни тогда, ни сейчас никакая плоть не может соответствовать закону Божиему» (Гл. XII. О законе Божием). Все, кто жили до закона и под законом, не были абсолютно лишены Евангелия, т. к. у них были библейские обетования, к-рые можно разделить на 2 вида: одни касались «настоящего и преходящего», другие - «небесного и вечного» (напр., прощение грехов и вечная жизнь через веру в Иисуса Христа (1 Петр 1. 9)). Проповедование Евангелия ап. Павел называет «Духом» или «служением Духа» (2 Кор 3. 8), потому что Евангелие живет и действует по вере через слышание и в сердцах верующих - через просвещение Св. Духом. Учение закона - учение «буквы», если оно существует без Духа и веры, то «производит гнев и возбуждает грех в умах тех, кто неискренне верит», поэтому ап. Павел говорит: «Буква убивает, а дух животворит (2 Кор 3. 6)».

Подраздел гл. XIII «О чем точно гласит Евангелие» так характеризует Свящ. Писание НЗ: «…история, изложенная четырьмя евангелистами и провозглашающая, как все это было исполнено и совершено во Христе, чему Он учил, что делал, и то, что верующие в Него имеют всю полноту, верно называется Евангелием [Благой вестью]. Проповедь и писания апостолов, в которых они разъясняют, как Отец дал нам Своего Сына и в Нем - все, что нужно для жизни и спасения, настолько верно называется учением Евангелия, что даже сегодня, если быть искренним, оно не теряет этого достойного наименования» (Гл. XIII. О Евангелии Иисуса Христа, а также об обетованиях; о Духе и о букве). Благая весть напрямую связана с доктриной о покаянии. Под покаянием в Г. и. понимается: «восстановление надлежащих помыслов и желаний в грешном человеке, пробужденных Словом Евангелия и Святым Духом и полученных истинной верой, посредством которой грешник незамедлительно признает в себе врожденную испорченность и все свои грехи, осуждаемые Словом Божиим»; «сердечная печаль из-за этих грехов… оплакивание и публичное исповедание их перед Богом с чувством стыда»; «...ненависть к ним [грехам] с чувством негодования»; «ревностное размышление об исправлении своих путей и постоянное стремление ради невинности и добродетели добросовестно испытывать себя в течение всей оставшейся жизни». Покаяние - «абсолютный дар Божий», а не дело наших усилий. Индивидуальная исповедь у священника и получение отпущения грехов не имеют подтверждения в Свящ. Писании, поэтому достаточно «искреннего исповедания, сделанного только перед Богом, будь то в уединении между Богом и грешником или публично в Церкви, во время общего исповедания грехов». В этой же главе говорится о «ключах Царствия Небесного» - о ключах, к-рые Иисус Христос вручил апостолам. Отвергая все «папистские» (католические) трактовки этого вопроса, Г. и. говорит о том, что «все законно призванные священнослужители обладают ключами и используют [власть] ключей тогда, когда провозглашают Евангелие, то есть когда они учат, наставляют, утешают, обличают и дисциплинируют людей, вверенных под их опеку». Именно в этом смысле они «открывают» Царствие Небесное послушным людям и закрывают его перед непослушными. Господь заповедовал апостолам служение примирения (2 Кор 5. 16, 19) - т. е. от имени Христа увещевать людей примириться с Богом. Можно сказать, что реформатские служители тоже «разрешают от грехов, когда проповедуют Евангелие Христово и тем самым отпущение грехов, что обещано всем верующим в тот самый момент, когда они крестятся и когда они свидетельствуют, что отпущение грехов относится к каждому из них лично». Здесь же Г. и. осуждает «папистскую» практику продажи индульгенций. Рассматривая вопрос о сатисфакции, Г. и. учит, что только Христос Своей смертью и страданиями есть умилостивляющая жертва и искупление наших грехов (Ис 53. 4; 1 Кор 1. 30). И хотя умерщвление плоти и поощряется, но совершаться оно должно в смирении, «дабы выказать благодарность за освобождение и полное удовлетворение, приобретенное смертью и удовлетворением Сына Божиего». В заключение главы осуждаются ереси новациан и катаров (Гл. XIV. О покаянии и обращении человека).

От учения о покаянии Г. и. переходит к доктрине об оправдании, к-рое «означает прощение грехов, освобождение от вины и наказания, принятие в [Божие] благоволение и объявление человека праведным». Все люди - грешники, оправданные во Христе без всяких заслуг с их стороны, т. к. Христос взял на Себя и понес грехи мира, «удовлетворив тем самым божественную справедливость». Господь оправдывает человека «только во Христе, вменяя ему праведность Христову как его собственную - человеческую». Это оправдание христиане принимают не по закону или делам, но по вере: «Мы не приобщаемся к благам оправдания частично по благодати Божией во Христе, а частично благодаря нам самим, нашим милостыням, делам или заслугам, но приписываем эти блага исключительно благодати Божией во Христе [приобщаясь к ним] через веру» (Гл. XV. Об истинном оправдании верующих).

В следующей главе дается определение веры: «Христианская вера - это не выбор или человеческое убеждение. Это есть в высшей степени твердая надежда, очевидное и твердое волеизъявление разума и сердца; в наивысшей степени уверенное познание истины Божией, изложенной в Священном Писании и Апостольском Символе веры, и познание Самого Бога и… Христа, в котором исполняются все обетования». С т. зр. реформатов, Бог дарует веру избранным в той мере, в какой считает нужным, и тогда, когда пожелает. Как свидетельствует евангелист Лука, «уверовали все, которые были предустановлены к вечной жизни (Деян 13. 48)». Эта благодать «приходит по действию Святого Духа посредством проповеди Евангелия и усердной молитвы», поэтому ап. Павел пишет в Послании к Римлянам: «Итак, вера - от слышания, а слышание - от слова Божия» (Рим 10. 17) - и настоятельно советует молиться о получении веры. Вера «успокаивает совесть и открывает свободный доступ к Богу, так что мы можем приближаться к Нему с дерзновением, получая из Его рук все, что полезно и необходимо нам [в нашей жизни]». Из живой веры вытекают истинно добрые дела, к-рые направляются Св. Духом и свершаются по заповедям. Дела и богопоклонение, к-рые «выбираются произвольно»,- неугодны Господу; ап. Павел называет это «самовольным служением» (Кол 2. 23). Добрые дела не должны совершаться напоказ, ради прибыли или в надежде на обретение вечной жизни; их следует делать «…ради славы Божией, раскрытия и украшения нашего призвания, выказывания благодарности Богу и для блага нашего ближнего». Т. о., добрые дела, совершаемые «по вере», угодны Богу, но «не столь необходимы для спасения, что без них никто бы не спасся». Господь вознаграждает того, кто творит добрые дела (Иер 31. 16), но награда эта не по заслугам, а по милости Божией, и всякая награда, полученная человеком, скорее благодать, чем заслуга, т. к. «добро, которое мы совершаем, совершается в большей степени благодаря Богу, нежели нам самим» (Гл. XVI. О вере и добрых делах; о вознаграждении и человеческих заслугах).

Г. и. утверждает, что Церковь существовала всегда, ибо Господь всегда хотел, чтобы люди спасались и достигали познания истины (1 Тим 2. 4). Сама же Церковь, по определению Г. и., есть «собрание верующих, призванных и взятых из мира; сообщество всех святых, а именно тех, кто истинно знает и должным образом поклоняется и служит истинному Богу во Христе Спасителе посредством Слова и Святого Духа и кто верою становится причастником всех благ, которые свободно предлагаются во Христе». Об этом «сообществе святых» говорится и в Апостольском Символе веры: «Верую в Святую Кафолическую Церковь, в общение святых». Церковь является Кафолической, «ибо она суть вселенская... пребывает вовеки и не ограничена ни временем, ни местом». В Г. и. утверждается, что Церковь - единый организм, она «не разделяется или не раздирается на части, но скорее, различается несхожестью и многообразностью своих членов». Тем не менее Церковь может быть воинствующей - земной и торжествующей - небесной. 1-я на земле «ведет войну против плоти, мира и князя этого мира, равно как и против греха и смерти». 2-я освобождена от этой борьбы, т. к. «находится на небесах и торжествует над всеми побежденными ею врагами, радуясь пред лицом Господа». Обе Церкви имеют общение и союз друг с другом. Воинствующая Церковь состоит из многочисленных поместных общин, но все они едины в рамках Кафолической Церкви. Воинствующая Церковь существовала всегда, но была по-разному устроена при патриархах, Моисее и Христе. Святая Кафолическая Церковь, «храм Бога живого» (2 Кор 6. 16), основана на камне (Мф 16. 18), к-рый не поколеблется (Евр 12. 28), так что никто не сможет положить ей др. основания (1 Кор 3. 11). Основа Церкви - пророки и апостолы, а краеугольный камень - «столп и утверждение истины» (1 Тим 3. 15) - Христос. Церковь называется также Телом Христовым «потому, что верующие суть живые члены Христа». Иисус Христос - единственный Глава Церкви, и никакого др. «вселенского пастыря» у нее быть не может (против папы Римского).

Учитывая, что количество церквей и сект, считающих себя таковыми, в период ранней Реформации постоянно росло, Г. и. предлагает следующие критерии для определения истинной Церкви: «Мы учим, что в истинной Церкви можно обнаружить определенные знаки и в особенности законное и искреннее проповедование Слова Божиего, донесенное до нас Писаниями пророческими и апостольскими, которые ведут всех нас ко Христу… Они признают Христа единственным Главой и основанием Церкви и, полагаясь на Него, ежедневно обновляются покаянием, в терпении неся крест, который был возложен на них… Соединяясь с другими членами Христа в непритворной любви… они участвуют в Таинствах, установленных Христом и переданных нам от апостолов, не используя их иначе, чем приняли от Самого Господа». Г. и. утверждает, что спасения вне Церкви (т. е. вне Христа) быть не может. Однако не все те, кто посещают богослужения и считают себя членами Церкви, являются искренне верующими, «поэтому Церковь Христова совершенно справедливо сравнивается с сетью, наполненной рыбами разного вида, и с полем, на котором растут и добрые семена и плевелы (Мф 13. 26, 47)». Исповедание использует и понятие «Церкви невидимой», объясняя, что люди, составляющие эту Церковь, известны только Богу и что она «зачастую не может быть различима с помощью человеческих суждений» (Гл. XVII. О Кафолической и Святой Церкви Божией и о единственном Главе Церкви).

После создания Своей Церкви Господь поставил для нее служителей. «Господь может Своей властью создать Себе Церковь из числа людей. Однако Он предпочитает иметь дело с людьми через служение людей», поэтому, отмечает Г. и., служителей следует считать «не просто служителями самими по себе, но служителями Божиими, через которых Бог осуществляет спасение человечества». Господь с самого начала мира посылал человечеству Своих служителей - патриархов, Моисея и пророков,- к-рые учили народ Божий. Затем Он послал людям Своего единородного Сына - «самого совершенного Учителя в мире, в Котором сокрыта мудрость Божия». Иисус избрал Себе учеников, к-рых сделал апостолами и отправил проповедовать всему миру Евангелие и создавать церкви. Апостолы, по Его заповедям, назначили во всех церквах пасторов и учителей (лат. pastores atque doctores). Древние «епископы - это смотрители и сторожа Церкви. Они распределяют пищу и другие предметы первой необходимости. Пресвитеры - предстоятели и отцы Церкви, управляющие ею благотворными наставлениями. Пасторы охраняют стадо Господне и обеспечивают его всем необходимым. Учители наставляют и учат истинной вере и благочестию». На основании этого и в XVI в. служители могут называться «епископами, пресвитерами, пасторами или учителями», а все др. названия, титулы и ранги для священнослужителей, появившиеся в практике Римско-католической Церкви, излишни. Монашество с т. зр. Г. и. не является ни Христовым, ни апостольским установлением, а в совр. (для автора Г. и.- XVI в.- И. Л.) мире «вредно и пагубно для Церкви».

Все служители в Церкви должны избираться, при этом избран может быть только «человек способный, отличающийся достаточным и пригодным для этого образованием, особенно в области Священного Писания, благочестивым красноречием, мудрой простотой и, наконец, умеренностью и известной репутацией, в согласии с апостольским правилом, составленным св. Павлом и изложенным в 1 Тим 3. 2-7 и Тит 1. 7-9». Пресвитерам надлежит рукополагать избранных т. о. служителей с возложением рук и молитвой. Исповедание проводит различие между «священством» и «служением», отмечая, что апостолы называли всех верующих во Христа священниками, но «не в силу их служения, а по причине того, что все верующие, став священниками и царями, могут приносить Богу духовные жертвы через Христа (Исх 19. 6; 1 Петр 2. 9; Откр 1. 6)». Единственным же священником новозаветного времени является Иисус Христос, и, «дабы не удалять от Него присущее Ему достоинство, мы не присваиваем какому-либо служителю название «священник»». Г. и. отмечает, что в древности все епископы и пресвитеры были равны между собой и управляли Церковью коллегиально, а для разрешения спорных вопросов созывались Соборы. Т. о., не было никаких оснований возвышать одного епископа (Римского) над др., и реформатская церковь не нарушает никаких новозаветных постановлений, отказываясь подчиняться власти папы Римского и не принимая иерархию Римско-католической Церкви. Среди главных обязанностей служителей в Г. и. называются проповедь Евангелия и надлежащее свершение Таинств, далее перечисляются научение, ободрение, увещевание, утешение, обличение. Служители тоже нуждаются в руководстве, поддержке и дисциплине. «Их жизнь должна быть должным образом исследована на Синодах. Нарушителей, поддающихся лечению, пресвитерам необходимо обличать и восстанавливать на путь истинный. Не поддающихся же лечению нужно низлагать и… изгонять от Господнего стада». Служители должны получать за свою работу плату от общины (Гл. XVIII. О служителях Церкви, их установлении и функциях).

Рассмотрение доктрины о Таинствах Г. и. начинает с их определения: «Таинства - это мистические символы [сакраментальные знаки], святые установления или священнодействия, установленные Самим Христом и включающие в себя Его Слово, знаки и саму знаменуемую реальность. Посредством Таинств Христос постоянно напоминает нам и время от времени как бы воскрешает в нашей памяти те величайшие блага, которые Он даровал людям… запечатлевает Свои обетования и внешним образом представляет нашему вниманию то, что внутренним образом совершает в нас, укрепляя и взращивая тем самым нашу веру через действие в наших сердцах Божиего Духа. Наконец, Таинствами Он отделяет нас от других людей и религий, посвящая и связывая нас с Собой и знаменуя и обозначая то, что Сам требует от нас». Из новозаветных Таинств признаются 2 - Крещение и Причастие. Покаяние, рукоположение и венчание Г. и. называет «божественными установлениями», а конфирмацию и миропомазание отвергает как «человеческие установления» (позднее, однако, конфирмация была введена в практику мн. реформатских церквей). Чистота и целостность любого Таинства покоятся на Божественном установлении, и ошибки служителей не могут нанести им вред, так же как действительность Таинств не зависит от личности самого служителя - «сущность Таинств мы получаем от Господа, тогда как внешние знаки - от Его служителей». Г. и. различает Таинства Ветхого и Нового Заветов. Ветхозаветные Таинства были заменены новозаветными: обрезание - Крещением, а пасхальный агнец и жертвы - Вечерей Господней. С т. зр. Г. и. Таинства состоят из Слова, к-рое и делает их Таинствами, знака и знаменуемой реальности: «Так, в Крещении внешний знак - это вода и внешнее омытие совершается церковнослужителем. Однако знаменуемое - это возрождение и очищение от грехов. Точно так же в Вечере Господней внешние знаки - это хлеб и вино, которые изъяты из привычной для них области применения - пищи и пития. Однако знаменуемое - это переломляемое Тело Христово и изливаемая за нас Кровь Христова или, др. словами, причащение Телом и Кровью Господними. Поэтому вода, хлеб и вино отдельно от божественного установления и священного употребления по своей природе представляют именно то, что мы привыкли в них видеть, т. е. воду, хлеб и вино... Знаки были установлены не для обычного употребления, и… по этой причине к ним, исходя из их священного употребления, прилагается имя знаменуемого. Поэтому они называются теперь не просто водой, хлебом и вином, а «баней паки бытия» (Тит 3. 5) и «Телом и Кровью Христовыми» (1 Кор 10. 16) или печатями и Таинствами Его Тела и Крови. Однако знаки не превращаются в знаменуемое и не перестают быть тем, что они представляют из себя по своей природе». Знак и знаменуемое находятся в сакраментальном союзе, связанные друг с другом «мистическим значением и целью или желанием Того, Кто установил эти Таинства» (Гл. XIX. О Таинствах Церкви Христовой). Установленное Богом Таинство Крещения, однажды принятое, действительно всю жизнь человека и является «печатью нашего усыновления». Кроме того, принятие Крещения означает очищение от «греховных мерзостей», получение благодати для ведения новой целомудренной жизни и «напоминание и обновление того благоволения, которое Бог оказал всему падшему человечеству». Этим Таинством Господь, по словам Буллингера, зачисляет христиан «на святую военную службу Христову», чтобы они всю последующую жизнь сражались против «мира, сатаны и собственной плоти», т. е. в члены Воинствующей Церкви. Единственным приемлемым способом Крещения называется тот, к-рым были крещены Иисус Христос и апостолы. «Следуя ап. Павлу», Г. и. запрещает совершать Крещение женщинам «или повивальным бабкам». В заключение главы осуждаются анабаптисты, выступающие против крещения младенцев. Младенцы, рожденные у верующих родителей, являются «частью Божиего завета (Деян 3. 25). Почему же в таком случае они должны лишаться знака Божиего завета?» (Гл. XX. О Святом Крещении).

В Г. и. отмечается, что таинство Вечери Господней носит также название Господней Трапезы или Евхаристии (Благодарения). Оно было установлено Христом на Своей последней Вечере «и все еще представляет ее». Иисус Христос освятил Евхаристию для того, чтобы она и в дальнейшем могла совершаться в Церкви. Это освящение (благословение) пребывает со всеми теми, кто продолжают совершать Евхаристию по Христову установлению, «принимая как бы из Его руки то, что они получают через служение церковнослужителей». Без вкушения Тела и Крови Христовых «ни один человек не спасется». В Г. и. Евхаристия трактуется как напоминание (воспоминание) о благах, данных Господом падшему человечеству: «Посредством вкушения Его Тела и пития Его Крови Он прощает все наши грехи, искупает нас от вечной смерти и власти диавола, питает нас Своей Плотью и дарует нам Свою Кровь в качестве пития; принимая их духовным образом в истинной вере, мы насыщаемся к жизни вечной». В Евхаристии, с т. зр. автора Г. и., таинство совершается видимым (внешним) и духовным образом. Внешним образом: «Служитель возносит хлеб и произносит Слова Господни… (Мф 26. 26-28; Лк 22. 19-20); потом верующие получают из рук церковнослужителя хлеб, который вкушают, и чашу, из которой пьют». Духовным (внутренним) образом они получают «посредством Христовой работы через Святого Духа… Тело и Кровь Господа, питаясь и насыщаясь к жизни вечной». Христос называется здесь «сущностью или материей Вечери». Г. и. различает 3 вида «вкушения»: телесное, или реальное, духовное и сакраментальное. Телесное, или реальное, вкушение происходит в тот момент, «когда пищу принимают устами и пережевывают зубами и глотают… ясно, что Плоть Христова не предназначена для желудка». Под духовным вкушением «мы не подразумеваем, что пища сама по себе должна измениться в дух. Напротив, мы считаем, что Тело и Кровь Господни, сохраняя свои существенные характеристики, духовно сообщаются нам… духовным образом посредством действия Святого Духа, который прилагает и сообщает нам уготованное для нас Телом и Кровью Христовыми». Духовное вкушение имеет в виду «не некую вымышленную пищу, но Самое Тело Господне, преданное за нас, которое… принимается верующими не телесным, но духовным образом и по вере». Г. и. допускает, что духовное вкушение может происходить и вне Евхаристии, «оно совершается каждый раз, когда человек верит во Христа, вне зависимости от места и времени. Возможно, именно по этому случаю св. Августин говорит следующее: «Почему ты подготовляешь свои зубы и желудок? Веруй, и ты вкусишь»». Сакраментальное вкушение происходит тогда, «когда верующий не только причащается истинным Телом и Кровью Господними духовно и внутренне, но и участвует в Трапезе Господней, дабы внешним образом получить видимое Таинство Тела и Крови Христовых». Касаясь вопроса о присутствии Иисуса Христа в Евхаристии, Г. и. объясняет, что «не настолько отождествляет Тело и Кровь Христовы с хлебом и вином, чтобы утверждать, что хлеб сам по себе - это Тело Христово, разве что только в сакраментальном смысле этого слова. Не утверждаем... и того, что Тело Христово вещественным образом скрыто в хлебе, так что нам нужно поклоняться ему под видом хлеба. Наконец, не верим... и в то, что всякий, принимающий знак, получает и знаменуемую им реальность. Тело Христово находится на небесах одесную Отца Своего, а потому наши сердца должны вознестись в небеса, а не концентрироваться на хлебе… Он Сам [Христос] сказал за Своей последней Вечерей, что будет пребывать с нами (Ин 14-16). Отсюда следует, что за Вечерей мы встречаемся со Христом, и в то же самое время наша Вечеря бескровна и мистична, что повсеместно утверждали древние отцы». В Г. и. подробно описан чин Вечери. Подготовка к ней заключается в том, чтобы, «как научает нас апостол, исследовать себя, и особенно в отношении нашей веры». Чин Вечери должен быть «как можно более простым и возвышенным, восходящим к первоначальному установлению Господа и апостольскому учению: вечеря должна включать в себя: возвещение Слова Божиего (проповедь), благочестивые молитвы, действие Самого Господа и его повторение, вкушение Тела и питие Крови Господних, достодолжное воспоминание Христовой смерти, добросовестное благодарение и святое общение в единстве Тела Церкви». Те, кто подходят к «Господней священной Трапезе без веры, принимают только внешнее таинство, не получая сущность или материю Таинства, становящуюся источником жизни и спасения», и тем самым вкушают себе в осуждение. В заключение этой главы осуждается евхаристическая практика Римско-католической Церкви (Гл. XXI. О Святой Вечере Господней).

Далее в Г. и. рассматриваются практические вопросы церковной жизни. Первыми упоминаются церковные собрания, необходимые для «публичных молитв и прошений, правильного совершения священных Таинств, сбора пожертвований для неимущих и оплаты всех церковных издержек, а также поддержания общественных контактов». Эти собрания не должны быть тайными, за исключением случаев религ. гонений на верующих, и устраивать их надо в «особых зданиях или вместительных и светлых храмах, очищенных, однако же, от всего, что не приличествует для Церкви». Все присутствующие на собраниях должны вести себя скромно и благоговейно, понимая, что они «находятся в священном месте, в присутствии Самого Бога и Его святых ангелов». Именно поэтому все пышное убранство церкви и облачения священников, все, что не соответствует смирению и умеренности, надо удалить из святилища: «Ибо подлинные церковные украшения заключаются не в слоновой кости, злате или драгоценных камнях. Но в скромности, благочестии и добродетели тех, кто находится в церкви». Богослужение должно проводиться только на родном языке верующих (Гл. XXII. О религиозных и церковных собраниях). Частные молитвы человек может совершать на любом доступном ему языке. Молитвы до́лжно возносить только Богу и «через посредничество одного Христа». Призывание святых или обращение к ним как к посредникам «истинная религия воспрещает». Молитвы должны возноситься за «правителей, царей, начальников, церковнослужителей и все приходские нужды». Если Церковь или гос-во постигли к.-л. бедствия, молитва должна совершаться непрестанно, как частная, так и общая. С т. зр. Г. и. не существует никаких временных (канонические часы) или пространственных (только в храме) ограничений для произнесения молитвы или ее раз и навсегда установленной формы: «Сократ (Схоластик) в своей «Церковной истории» пишет: «Во всех частях мира вы не найдете и двух церквей, полностью сходных в молитве» (Socr. Schol. Hist. eccl. V 22, 57)». Далее даются конкретные рекомендации для служителей по организации общей молитвы верующих: она не должна быть слишком длинной и утомительной, чтобы, «когда наступит время для слушания евангельского учения (т. е. проповеди), они в изнурении не покинули бы собрания или не желали и вовсе остановить богослужение». Церковное пение также должно использоваться в богослужении умеренно: «Хоралы и распевы, называемые григорианскими, содержат в себе множество глупостей, а потому справедливо отвергаются многими нашими церквами». Если в общинах есть «истинная и надлежащая проповедь», но отсутствует пение, то это не повод, чтобы осуждать их (Гл. XXIII. О церковных молитвах, пении и канонических часах). Каждая община сама выбирает подходящее время для общих молитв, проповеди Евангелия и совершения Таинств, единым для всех является День Господень. Праздники, установленные общинами в воспоминание «Рождества, Обрезания, Страданий, Воскресения и Вознесения Христа, равно как и день Пятидесятницы, когда Святой Дух сошел на апостолов, мы в высшей степени одобряем». Не признаются и осуждаются «те праздники, которые были установлены в честь людей или святых», хотя напоминание о святых, их жизни и подвигах «может быть рекомендовано проповедником с кафедры» как предмет для подражания и назидания. В Г. и. посты разделяются на общественные и частные. Общественные посты известны с древности, когда по призыву Церкви во время войны и иных бедствий «все люди до вечера полностью отказывались от еды, проводя все время в святых молитвах, поклонении Богу и покаянии. Такие посты мало отличались от плача. У пророков, особенно в Книге пророка Иоиля (Гл. 2), часто упоминается о них. Такие посты необходимо соблюдать и в наше время». Частные посты «совершаются каждым из нас, когда мы чувствуем, что от нас отошел Дух. Ибо, постясь, мы лишаем плоть присущих ей страстей... Постясь, необходимо отказываться от всего того, чем возбуждается плоть, чем она более всего довольна». Что касается Великого поста, то он не отвергается, но и не рекомендуется, т. к. о нем «свидетельствуют писания древних отцов. Однако писания апостольские о нем ничего не говорят. Поэтому он не должен и не может быть навязан христианам». В подтверждение этой т. зр. приводятся цитаты из сочинений св. Иринея Лионского и Сократа Схоластика (Hist. eccl. V 22, 40) (Гл. XXIV. О святых днях, постах и выборе пищи).

Как об одной из важнейших задач пасторского служения в Г. и. говорится о катехизации: «Пастыри Церкви поступают в высшей степени мудро, если они… тщательно занимаются катехизацией юношества, закладывая первые основания веры, и преданно учат основам нашей религии, изъясняя Десять заповедей, Апостольский Символ веры, молитву Господню и учение о Таинствах наряду с другими принципами и ключевыми моментами нашей религии». Пасторы обязаны посещать больных, «пусть они утешают больных и утверждают их в истинной вере, а затем вооружают их против опасных нашептываний сатаны. Они должны молиться о больных дома и, если того требует необходимость, молитвы о больных должны совершать и в общественном собрании». Посещение больных с елеосвящением, называемое в Г. и. «папским», отвергается, как не соответствующее Свящ. Писанию (Гл. XXV. О катехизации, утешении и посещении больных). Отдельно в Г. и. говорится о важности совершения подобающим образом обряда погребения, «поскольку тела верных суть храмы Святого Духа, которые, как мы истинно веруем, вновь восстанут в последний день, Писание повелевает, чтобы они достойно и без предрассудков были преданы земле, а также чтобы о святых (членах Церкви), уснувших в Господе, было сделано достойное упоминание и чтобы по отношению к тем, кто остался... их вдовам и сиротам, был осуществлен долг семейного благочестия». Осуждаются те, кто «подобно язычникам», рыдают над умершими, кто «приносят за них жертвы» и молятся за них. «Мы веруем,- отмечается в Г. и.,- что верные после телесной смерти отправляются прямо ко Христу и поэтому не нуждаются в восхвалениях и молитвах живых об умерших и в их требах. Точно так же мы верим, что неверующие сразу же ввергаются в ад, из которого проклятым нет выхода через посредство каких бы то ни было треб, совершаемых живыми». Идея чистилища, как противоречащая Писанию, отвергается. Объясняя явления духов или душ умерших, к-рые требуют «услуг, через которые они могли бы освободиться», Г. и. называет их «чародейством и соблазном диавола, который, будучи способен превращаться в ангела света, действует так, чтобы повергнуть истинную веру или подвергнуть ее сомнениям» (Гл. XXVI. О похоронах верных, и о заботе, которую следует проявлять об умерших; о чистилище и о явлении духов).

Далее в Г. и. отмечается, что то богатство, к-рым Церковь обладает благодаря щедрым дарителям, должно использоваться для «поддержания учения в школах и в религиозных собраниях, наряду со всем поклонением, обрядами и зданиями Церкви... для поддержания учителей, исследователей и служителей и других необходимых вещей, особенно направленных на поддержание бедных» (Гл. XXVIII. Об имуществе Церкви).

В следующей главе разбираются вопросы брака и семейной жизни. В наст. время существуют люди, «имеющие дар непорочности, данный им свыше». В Г. и. допускается их служение Господу «в этом призвании… Ибо такие больше подходят для исполнения небесного, чем те, кого отвлекают личные, семейные дела». Если дар забирается, то человек должен вступить в брак, «ибо брак, который является лекарством от невоздержанности, был установлен Самим Господом Богом, Который щедро благословил его (Быт 2. 24)». Осуждается полигамия, но повторные браки не возбраняются. Браки должны заключаться по закону, в страхе Господнем, с согласия родителей или тех, кто их заменяют, открыто, с молитвой и благословением подтверждаться в Церкви, не являться кровосмесительными. Должны быть созданы брачные суды, к-рые будут решать все разногласия между супругами и устанавливать необходимые наказания. Детей нужно воспитывать в страхе Господнем, а родители обязаны «обеспечить своих детей всем необходимым, помня сказанное апостолом: «Если же кто о своих… не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного (1 Тим 5. 8)... но особенно пусть детей учат простым ремеслам и профессиям, посредством которых они смогут поддержать себя. Пусть хранят их от праздности и во всем взращивают в них истинную веру в Бога…» (Гл. XXIX. О холостой жизни, браке и домоуправлении).

Последняя глава Г. и. посвящена церковно-гос. отношениям. Утверждается, что всякая власть установлена Богом «ради мира и спокойствия человеческого рода». Если власть (в тексте - магистрат.- И. Л.) богобоязненна и религиозна, то она «по примеру святейших царей и князей народа Божия способствует проповеди истины и искренней веры, изгоняет ложь и суеверие, равно как и всякое нечестие и идолослужение, и защищает Церковь Божию». Основными приоритетами властей должны быть управление народом по добрым законам, составленным в соответствии со Словом Божиим, удержание народа в повиновении, долге и послушании, совершение справедливого суда, защита вдов и сирот, отказ от взяток, наказание и изгнание «преступников, лжецов и варваров». Власть должна «обнажать меч Божий (Рим 13. 4) против всех злодеев, соблазнителей, богохульников, клятвопреступников и против тех, кого Бог повелел... наказывать и даже казнить… подавлять упорствующих еретиков, которые не прекращают богохульствовать против величия Божия и беспокоить или даже разрушать Церковь». Если для сохранения безопасности народа необходима война, то - «во имя Божие» - допускается и война, если прежде власть старалась «всеми возможными средствами сохранить мир и не может спасти свой народ никаким иным путем, кроме войны». Обязанности народа (подданных) по отношению к власти заключаются в уважении, повиновении, уплате налогов и пошлин, а в случае войны - участии в военных действиях. «Пусть они даже отдадут свою жизнь и прольют свою кровь за безопасность общества и власти. И пусть делают это во имя Божие охотно, смело и бодро».

В заключение осуждаются анабаптисты, отказывающиеся признавать власть магистратов и присягать им (Гл. XXX. О власти магистрата).